先日、息子にレゴブロックを買ってきました。

「こうやって遊ぶんだよ～」とか言いながら遊び方の説明をしていたのですが、レゴブロックって面白いんですね。

ちょっと息子より私がハマりそうな予感がします。

 

中高生の反抗期真っただ中のお子さんを持つ親御さんから、「私の話なんか全然聞かないんですよ！」という怒りの言葉を度々聞くことがあります。

私もそういう時期があって、親の話なんかろくに聞かなかったものですから、自分の過去の振る舞いを反省するとともに、現在進行形でその時期を過ごされている親御さんは大変だろうなぁと思います。

反抗期は親から自立を試み始める時期なので、仕方ないと言えば仕方ないのですが、私は子どもと接するなかで、それでも話を聞いてもらえるようになる方法はあると感じます。

今日はそんな内容です。

 

人からプレゼントをもらったとき、もらったままでお返しを送らないでいると、なんだか気持ちが落ち着かない、お返しをしなければ、という気持ちになることはありませんか？

プレゼントをもらった時だけでなく、例えば手紙をもらったとか、親切にしてもらったとか、そういう場合にも、なんだか気持ちが片付かない、お返しをしなければという気持ちになることがあります。

それは、人は贈り物を受け取ったとき、それを返さなければと感じる生き物だからです。

この「返さなければ」と感じる気持ちのことを返礼の義務と言います。

これはなにも具体的なもののやり取りに限った話ではありません。

例えば、人から挨拶をされて、タイミングが悪く挨拶を返せなかったときにも同じような気持ちの落ち着かなさを感じるのも、挨拶というのが本質的に相手への贈り物だからです。

 

挨拶というのはコミュニケーションの一種ですが、そこでは何の有用な情報も交換されていません。

「おはよう」に「おはよう」で、「こんばんは」に「こんばんは」で応じるだけ、同語反復がなされるだけで、そこでは一つも有用な情報が交換されることはありません。

それでも、挨拶というコミュニケーションが世界中から無くなることなく脈々と続いているのは、挨拶には情報交換以上の意味があるからです。

それは相手の存在を認め祝福するという意味です。

誰かに挨拶するという行為の中には、「私はあなたがそこに存在することを認めます。」という相手がそこに在ることを祝福する意味が込められています。

だからこそ、私たちは、知っている人に挨拶をして返事が返ってこなければそのことに深く傷つくし、初めて会った人に挨拶をして返事が返ってくればそこに喜びを感じるのでしょう。

こうして挨拶というコミュニケーションの意味を考えていくと、挨拶というのが有用な情報の交換以上の意味を持つ相手への贈り物であることが分かります。

 

挨拶が贈り物であるように、「誰かの話を聴く」というのも相手への贈り物です。

その人のために時間を割いて、その人の話に耳を傾けるというのは、挨拶以上にその人の存在に対する祝福になり得ます。

ここで「聴く」という漢字を用いたのは、私の中で「聞く」と「聴く」には意味の違いがあるからです。

「聞く」は英語で言えばhearの意味です。音声情報がなんとなく耳に入ってくるというニュアンスです。

そして「聴く」は英語で言えばlisten toに対応します。音声情報に対して注意を向けるというニュアンスです。

だから相手の話に注意を向ける行為は「聞く」ではなく「聴く」になるのです。

誰かにじっくり話を聴いてもらったとき、たとえ自分の気持ちを完全に分かってもらえなかったとしても、

注意深く自分の話に耳を傾け、自分の気持ちを分かろうとしてもらった、そのことが嬉しいと感じたことはないでしょうか？

それは話を聴くというのが、相手の存在を認め祝福する行為、贈り物であるからです。

 

人の話を聴くことが相手への贈り物であり、贈り物に対して返礼の義務を感じるのが人間という生き物であるならば、

自分の話を聴いてもらうために必要なことが何か、自ずと分かってきます。

それはまず、自分が相手の話を聴くことです。

この人の話を聴いてみようと思うのはどんな人でしょうか？

自分の話にあまり耳を傾けることもせず、自分の話したい事だけを話す人の話を聴きたいと思う人は少ないのではないでしょうか？

この人の話を聴いてみようと思うのは、その人が自分の話を聴いてくれたから、そんなことはないでしょうか？

私は子どもと接していてそのことを強く感じます。

自分に時間的な余裕がなくて、ここを復習してとか、あそこの予習をするようにとか、自分の要望ばかりを話しているとき、子どもは言葉の交換の回路を閉ざす傾向にあります。

逆に、まず自分が相手の話に関心をもって聴けているとき、子どもも私の話を関心をもって聴いてくれるということが多いです。

だからお子さんが話を聴いてくれないとお悩みの親御さんにおすすめしたいのは、まず親御さんがお子さんの話を聴くということです。

親御さんがお子さんの話に耳を傾けるようになれば、すぐにというわけにはいきませんが、きっとお子さんの聴く態度にも変化が出てくるはずです。

それでは、話を聴くときに一体どんなことに注意をすればいいのでしょうか？

長くなりましたので続きは次回。

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先日、授業中に子どもと本に書いてあったなぞなぞを考えていました。

本には相撲取りの絵が書いてあり、「取っても取っても無くならないものって何だ？」とありました。

まぁ普通に考えれば答えは相撲なのですが、その子の答えは、

「うーん、脂肪？」

なるほど！

お母さんと一緒に大笑いしてしまいました。

将来大物になる予感がします。

 

前回のブログでは、

働くことを考える際に発せらるべき第一の問は、「私は何がしたいのか？」ではなく、「この世界にはどのような困難を抱えた、またはどのような欲求を持った他者がいるのだろうか？」であること、

そして、仕事のやりがいとは、自分のしたいことをしてそこに充足を見出すという仕方ではなく、自分が何かを為したことで他者が喜んでくれる、その他者の満足のうちに見出すものであること、

という内容を綴りました。

仕事に関する第一の問、そしてそのやりがいについて

それでは、「私は何がしたいのか？」とか「私は何が好きか？」という自己中心性から脱却し、他者の抱える困難に、そして欲求に目を向け他者貢献できるようになるためには、何が必要なのでしょうか？

 

願望というのは満たされることで薄らいでゆきます。

食欲や睡眠欲などの生理的な願望は、満たされてもそれがまた不足すれば沸き上がってくるものですが、

それとは別に、心理的な発達過程で生じる願望というのは、満たされることで薄らいでゆきます。

例えば、以前読んだ子育ての本に、お母さんの口紅を塗りたがる小さな男の子の話が紹介されていました。

男の子が口紅を塗りたがるので、お母さんはダメと言い続けていたのですが、あるとき好きなだけ塗らせてあげたら、それ以降はもう口紅を塗りたがることはなかったそうです。

このように成長段階に応じて生じる願望というのは、満たしてあげることで薄らいでいきます。

自己中心性というのも、自分に注目してほしい、自分を大切に扱ってほしい、自分を認めてほしい、という願望です。

つまり、満たしてあげれば、全く無くなることはないですが、薄らいでゆきます。

それでは一体どうすればいいのでしょうか？

「過保護」と「過干渉」という言葉を軸に考えてみたいと思います。

 

児童精神科医の佐々木正美さんは「過保護」と「過干渉」を以下のように定義しています。

過保護：子どもの望むことを皆叶えてあげようとすること。

過干渉：親が望むものを子どもに与えること。

そして著書「子どもの心の育てかた」の中で以下のように述べています。

“子どもの望み通りにしてあげること、してあげすぎること、というのは「悪い」とされることがあります。なんでも子どもの言うことを聞いてやったら、子どもは依頼心ばかり強くなり、自立できなくなる、という意見です。

けれど、私はそんな事例を、本当に見たことがないのです。一見、そういう風に見えるケースというのは、過保護の結果ではなく、過干渉です。子どもに対して過剰に干渉し、そのあとから保護的な態度をとる、というケースがほとんどなのです。

子どもというのは、親の過剰な干渉を受けると欲求不満になってしまいます。強い不満の状態にいて、子どもが自立へのスタートを切れず、育児もうまくいかない、ということがあります。”

 

たとえば、子どもに対して、沢山おもちゃを買ってあげたとか、いろいろな場所へ旅行へ連れて行ってあげたとか、習い事に通わせてあげたとか、高等教育を受けさせてあげたとか、

そのうような一連の行為が、子ども自身の願望であり、それが叶えられたのであればその子の中の自己中心性は薄らぐことになるでしょうが、

それらが親の願望でしかなく、子どものほうが自分の願望を押し込めて親の願望に付き合わせられているのならば、いつまでも子どもの中に、自己中心性はくすぶり続けることになるでしょう。

そのような状態で、もう学校も卒業したのだから就職して他者貢献にやりがいを見出せと言われても、それは難しい話だと思います。

自己中心性から抜け出し、他者貢献に踏み出していけるようになるために必要なもの、それはまず子どもの自己中心性を周りの大人が満たしてあげることです。

 

自己中心性というのは、平たく言ってしまえば、「甘えたい」ということです。

自分を見てほしい、自分に注目してほしい、自分をほめてほしい、そのような願望が自己中心性を形作っているのです。

今回は働くということに注目して綴ってきましたが、そのことだけでなく親から自立するというプロセスにおいてお子さんに何か不都合が生じている場合、

この「過保護」と「過干渉」という視点から今までのご自身の振る舞いを振り返ってみると何か気づくことがあるのではないでしょうか？

もしその振る舞いが自分自身の願望によるものならば、そこにはまだ解消されていない自分自身の自己中心性があるのかもしれません。

その振る舞いはお子さんの願望に沿ったものなのか、それとも自分自身の願望に沿ったものなのか？

この問は決して他者にのみ向けられるものではありません。

一人の親として、沢山の子どもと関わる家庭教師として、まず私自身が問い続けなければならないことだと思います。

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先日伺ったお宅で、親御さんとお子さんのお話させて頂く中で感じたことがありました。

変化はまず目に見えない形で起こる、ということです。

目に見える形で認識されたときに、人はそれを初めて変化と認識することが多いのですが、

それよりも随分前の段階でその人の中に既に変化が起きていることが多いということです。

目に見えないものをどうやって認識するのか？

「私には目に見えないものが見えるのです」などと如何わしいことを言おうとしている訳ではありません。

目に見えないものであってもそれをそれと認識する方法はあります。

それを説明し出すとまた長くなってしまいますので、別の機会に譲りますが、

その目に見えないレベルの小さな変化に気づける人間でなければ、との思いを一層強くした出来事でした。

 

先日のブログでは働くことを考える際に発せられる、

「何がしたい」、「何が好き」、「何が向いている」といった問の根本的なずれについて綴りました。

仕事は誰のためにある？　～自分探しの問題点～

仕事とは、困難を抱える他者、欲求を満たしてほしいと願う他者の誕生と同時に生まれるものです。

しかし「何がしたい」、「何が好き」、「何が向いている」などの問の中には、自分に対する視点ばかりで他者が登場することはありません。

他者との関わりの中で生まれる仕事に関して問う時に、そこに他者が存在しないことに私は大きな違和感を抱きます。

そのような問から仕事を考え始めることが、働くということを余計にわかりづらくしているのだと思います。

それでは働くことを考える際、私たちはどのような問いからスタートしたら良いのでしょうか？

 

私が考える、働くことについて考える際に、まず発せらるべき問は、

「この世界にはどのような困難をまたは欲求を抱える他者がいるのだろうか？」

そして「それに対して私は何が出来るだろうか？」

というものです。

仕事が、他者の困難を解決すること、他者の抱える欲求を満たすことである以上、まずここから始める以外にないはずです。

他者に対する視点を持って、その困難に、または欲求に対して自分に何が出来るのかを問うことから始めることが必要であり、

自分が何がしたいかとか、自分が何が好きかなどは、働くことと全く関係がないとは言わないまでも、決して第一に考えることではありません。

こういう風に書くと、「それは仕事に自分のやりがいなど求めるなということでしょうか？」という質問が来ることが多いのですが、それは違います。

仕事からやりがいを得る事はできます。

ただそのやりがいの獲得の仕方が、例えば休日に自分のやりたいことをやって「ああ、自分のやりたいことをやっていると、とてもやりがいを感じるなぁ」という分かりやすい獲得方法とは少し違うということです。

仕事のやりがいについて考えるとき、私には印象深いエピソードがあります。

 

昨年春に、イチロー選手がプロ野球選手を引退されましたが、その時の引退会見を聞いたときのことです。

イチロー選手は子どもの頃からプロ野球選手になることを夢見て、実際にその夢を叶えられた方です。

子どもの頃からの夢を叶えたのだから、きっと楽しいプロ野球人生だったのだろうと短絡的な私は考えていたのですが、

イチロー選手は「野球が楽しかったのは94年(プロ3年目)まで」と発言していました。

それ以降は結果を残さなければならないという重圧との戦いだったそうです。

子どもの頃からの夢を叶えた人でさえ、仕事は必ずしも楽しいものではなかったのです。

それなのに何故現役生活を28年も続けることが出来たのでしょうか？

同じ会見でこのようにも言っています。

「ファンの方無くしては自分のエネルギーは全く生まれない」

これが仕事のやりがいの獲得方法に対する答えです。

 

仕事のやりがいとは、「自分の好きなこと」「自分のしたいこと」をすることによって獲得するものではなく、「他者の喜びを通じて」獲得するものだということです。

「自分がそれを好きか」とか「自分がそれをしたいか」に関係なく、他者の求めに応える形でまず私が何かを為す。

その私が為したことによって他者の抱える困難が軽くなる、または欲求が満たされることによって他者が満足する。

その他者の満足のうちに自分の満足を得る。

仕事のやりがいとはこのように、他者の喜びを迂回するという仕方で獲得するものだということです。

そのためにはまず他者の喜びを自分の喜びと感じられる人間である必要があるのですが、そのような人間になるために私たちは何をすればいいのでしょうか？

長くなりましたので、続きは次回。

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先日ある人から、「随分早起きですね。」と言われました。

メールの返信の時間を見てのことでしょう。

私もともとは早起きの人間ですが、最近それにさらに拍車がかかりました。

理由は簡単です。

息子がものすごく早く起きるからです。

現在5時40分。

今朝も彼が私のほほをパシパシと叩いてきて目が覚めました。

今も何やら隣室でガタガタキャーキャー一人で遊んでいます。

元気でなにより。

お父さんは眠い。

 

先日のブログでは、将来の職業を考えるときに高校生が度々口にする

「何がしたいか分からない」

「何が好きか分からない」

「何が向いているか分からない」

というような問が働くことに対する悩みをより深くしているのではないか、という内容を綴りました。

「何がしたいか分からない」　～問いの立て方の間違い～

その理由は、仕事とは何なのかを考えてみればわかります。

 

仕事というものはどのようにしてこの世に生まれるのでしょうか？

仕事は他者の求めと同時にこの世に生まれます。

困難を抱えている他者、必要性を満たしてほしい他者。

その存在があって初めて仕事は生まれます。

つまり仕事というのは他者との関わりの中で生じるものだということです。

その前提を確認すれば、

「何がしたいか分からない」

「何が好きか分からない」

「何が向いているか分からない」

という問立ての何が問題であるかが分かってきます。

なぜこれらの問が問題か？

それはこれらの問いに、他者が登場しないからです。

他者との関わりの中で生じてくる仕事について考える際に、他者という存在を思い浮かべることなく、

自分の中を掘り下げ探求することに終始するそれらの問立てには、働くことに対する根本的な勘違いがあると私は考えます。

例えば、明日仕事が休みで、その日に何をするか考える時に、「何がしたい」とか「何が好き」で考えることには何の違和感もありませんが、

仕事は休みの日に何をするか考える事と同じ種類の話ではありません。

休みの日に何をするかは自分事ですが、働くということになるとそこには他者が関わってくるからです。

 

例えばお寿司屋さんに入って、「すみません、鉄火巻きください」と注文した時、

店員さんから「すみませんお客さん、今日私鉄火巻きの気分じゃないので違うもの注文してもらえます？」

と返ってきたら「この人何言ってるんだろう？」と思うのではないでしょうか？

困難を抱えた他者、要求を満たしてほしい他者にとって、その人が「何をしたい」とか「何が好き」とか「何が向いている」とか、はっきり言えばほとんど関心の無いことなのです。

仕事とは、自分という人間の殻から一歩踏み出して、他者のために何が出来るのかを考え、それを実行する行為です。

自分の殻を一歩踏み出したその先にあるのが仕事というものです。

だから、「何がしたい？」「何が好き？」「何が向いている？」という問は、その意識の向け方が逆方向である点で、全くずれているため、

それらの問を投げかけ続けたところで、働くことに対する悩みは解決するどころかより深くなるばかりなのではないかと私は感じています。

 

仕事が他者との関わり合いの中で生まれるものである以上、

自分の殻に閉じこもって自分探しに明け暮れてみても、そこに答えを見出せる可能性は低いのではないか、と綴りました。

それでは、どのような問立てをすれば、自分が働くことにたいするイメージが明瞭になってくるのでしょうか？

続きます。

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今朝の新潟市は晴天。

今日は３０℃を超える暑さになりそうです。

先週末も晴天が広がっていました。

週末は仕事で海の方に行く機会があるのですが、サーフィンやバーベキューをして楽しむ方たちがたくさんいました。

ガラガラだった水族館の駐車場にも車がたくさん停まっておりました。

日常が少しずつ戻りつつあることを感じます。

このまま何事もなく穏やかな日々に戻れますようにと願います。

 

高校生の子たちと一緒に勉強していると、しばしば受ける問が、職業選択に関わるものです。

「何がしたいか分からない」

「何が好きか分からない」

「何が向いているか分からない」

職業選択に関して彼らの口から発せられる問は総じてこのようなものです。

私の知る限り、高校生の段階で将来の方向性が明確に定まっている子はほとんどおりません。

みんなこのような問の中で、ぐるぐると悩んでいる印象を受けます。

学校で行われているキャリア教育で、しばしばこのような問が子どもたちに対して向けられているので、彼らはこの問の中に囚われてしまっているのかもしれません。

かつて自分もそのような問の中を、キョロキョロと彷徨い歩く学生だったので、適正検査の類は色々受けてきました。

ある適正検査に、自分に最も向いてない仕事が、パイロットと書いてあり、「確かに俺も俺の操縦する飛行機には乗りたく無いなぁ」と深く納得したことを今でもよく覚えていますが、

大人になった今、このような問を耳にすると思うことは、その問の立て方があなたの悩みを深くしているのではないか？ということです。

その問立てから思考をスタートさせることが、働くことを複雑にしているのではないかと思うのです。

 

例えば「何がしたいか分からない」という問について言えば、「それでいいんじゃないですか」というのが私の答えです。

「何がしたいか分からない」という問いの裏には「自分は将来○○がしたい」という夢があるべきという前提があるのですが、

その「将来○○がしたい」という夢だって勘違いである可能性があるわけです。

例えば、スキーをしたことがある人が「スキーをしたい」と言ったとき、その「スキーをしたい」という願望が勘違いである可能性は極めて低いと言えるでしょう。

しかし、映画監督をやったことがない人が「映画監督になりたい」と言ったとき、実際にやったことがないわけですから、

その「映画監督になりたい」という願望は勘違いであった、やってみたらとんでもなくつまらなかった、という結末を迎える可能性だって大いにある訳です。

決して私は夢を持つことを否定するわけではありません。

将来の夢がある子はそれに向かって頑張ってほしいと心から思います。

ただその「やってみたい」はそれはまだやったことがない場合もあり、本人の勘違いである可能性を捨てきれないので、

それがあってもなくてもそれほど大きな違いはないのではないか、と私は考えるのです。

だから「何をしたいか分からない」と言われたとき、私の答えは「それでいいんじゃないですか」になるのです。

 

大人が子どもに向けて問いかける、

「将来の夢は何？」

「あなたは何が好き？」

「何が自分に向いていると思う？」

といった類の問いかけが、子どもたちの働くことに対する悩みをさらに深めているのではないか？と私は考えています。

なぜらな、働くことと、これらの問はそもそもそれほど関係がないからです。

それは仕事というものが何なのかを考えてみればわかります。

続きます。

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先日、だいぶ前に読んで強く感銘を受けた一冊を読み返しておりました。

こちらの一冊です。

「スローライフ　緩急自在のすすめ」　筑紫哲也　著

この本の冒頭部分にこんな言葉が出てきます。

「道徳なき経済は罪悪である、経済なき道徳な寝言である。」

江戸時代後期の思想家、二宮尊徳の言葉です。

一昔前の小学校の校庭には、薪を担ぎながら本を読む氏の子ども時代の銅像があったものです。

「経済」と「道徳」とは度々対置して語られる言葉ですが、

どちらか一方が大切で、どちらか一方が不要なわけではなく、その両方に功罪があり、

相反するものを自分の中に併せ持つことが大切である、ということをこの言葉は伝えています。

物事の功罪、その両面を把握して、初めてそれが何であるかを理解したことになるのだと思います。

 

動けなくなった子どもにまず必要なことは、

１、責められないこと

２、受容的な雰囲気

３、力を奪うものから遠ざけること

の三つであると以前のブログで綴りました。

環境　～動けなくなった子どもに必要なもの～

３の力を奪うものとは、今でいえば具体的にはゲームやネットへの依存です。

ネット依存のほぼ9割を占めると言われているのが、ゲーム依存です。

先日のブログでは、依存症とはどのようなもので、なぜ人は依存してしまうのか、を考えてみました。

「そこしか居場所がなかった」　～なぜ依存するのか～

ゲームの世界に依存するのは、そこに彼らが居場所を見出すからです。

それではなぜ彼らは家庭や友人関係などの現実世界に居場所を見出せず、ゲームの世界に居場所を見出すに至るのでしょうか？

 

「それで人間は今より幸せになれるのでしょうか？」

今はもう故人となってしまいましたが、先ほど紹介した本の著者であるニュースキャスターの筑紫哲也さんを、15歳の時にテレビで初めて拝見して以来私はずっと尊敬しています。

筑紫さんが、グローバル化を提唱するあるアメリカの著述家の基調講演会にて講演者に投げかけた質問が「それで人は幸せになるのか」というものです。

「それで～」の「それ」とはグローバル化のことです。

グローバル化とは一言で説明するならば、それはしばしばアメリカ化と同義なのですが、世界の均質化のことです。

そのグローバル化を強力に推し進めたツールがIT(情報技術)です。

情報技術は確かに私たちの暮らしを劇的に便利にしました。

今回のコロナ禍で、在宅勤務が可能になったのも、こうして大手メディアに属さない私のような一個人が情報発信ができているのも、確かにITがもたらした果実です。

でもそれで本当に私たちは幸せになったと言い切っていいでしょうか？

 

生活が便利になることと、人の幸せはイコールでしょうか？

例えば産業革命で私たちの社会は、飛躍的に便利になり、人類の生産性は著しく向上しました。

しかしその陰で、朝から晩まで工場内で児童労働に従事させられ、学校にも行けず、遊ぶ時間も奪われた子どもたちは、果たして幸せになった言えるのでしょうか？

ITによって私たちの暮らしは便利に、スピーディーに、効率的になりました。

しかしそれは私たちに本当に果実のみをもたらしたのでしょうか？

ここで私が問いたいのは、二宮尊徳の説く物事の功罪です。

 

「手段の自己目的化」という言葉があります。

私たちはある目的を達成するために、ある手段を採用しますが、

その手段を採用し続けているうちに、それを採用し続ける事自体が目的になること、

これが手段の自己目的化という現象です。

例えば、痩せるという目的のために、ジョギングするという手段を採用して、それが快に変わりいつの間にかジョギングすること事態が目的になる。

これは限度を越さない限りにおいて、自分を利する手段の自己目的化です。

同じように痩せる目的のために、食事の回数を減らすという手段を採用して、十分体重が減ったにも関わらず、再び太るという不安から食事の回数を減らし続けてしまう。

これは自分を害する手段の自己目的化と言えるでしょう。

 

便利さと幸せの話をしているところでした。

便利さは確かに、ある程度の範囲において私たちの幸せに資するものでしょう。

しかし私たちは、「幸せ」という目的のために採用した「便利さの追求」という手段を採用し続けること自体が目的になり、

「ある程度の範囲」を超え、自分自身を害する手段の自己目的化の落とし穴にはまってはいないでしょうか？

今回のタイトルに書きましたが、便利さ、効率、速さが私達から奪ったものがあります。

それは心の穏やかさです。

それが便利さの「罪」の部分であると私は考えます。

便利さ、効率、速さを追求するなかで、私たち大人は心の穏やかさを奪われ、子どもたちに受容的な態度で接することが出来なくなりました。

だから動けなくなった子どもたちがゲームの世界にしか居場所を見出せないということが起きてしまうのです。

 

不登校という現象と大人社会の出来事は密接に関わっています。

先日のブログで紹介しましたが、1970年代中ごろ、オイルショックに端を発する大人社会の変化が、それまで微減し続けていた不登校の人数を劇的に押し上げるということが起こりました。

二つの眼差し　～不登校の社会背景～」

オイルショックの後も、私たちの社会は低成長時代に入りこそすれ、一貫して成長、拡大、効率を追求してきました。

先日子どもと一緒に読んでいた英語の長文問題の中で知ったのですが、1909年の世界人口は17億人、1960年代は約35億人ほどだったそうですが、2020年の今、その数は77億を超えるに至りました。

環境問題を扱う本によく書いてあることですが、私たちは今一年間で地球が供給できる資源の1.4倍を(地球上の人間がみな日本人と同じ生活を求めるならば2.4倍を)消費して生きているのだそうです。

地球は無限に広く資源は無限に存在する、などと無邪気に信じてこられた時代はとうの昔にもう終わりました。

それにも関わらず、手段の自己目的化の罠にはまり抜け出すことが出来なくなっている私たち大人。

まるで、有毒ガスが発生した際に鳴き声を上げて人間に危機を知らせてくれる炭鉱のカナリアのように、

そのことに違和感を持つことが出来る豊かな感受性を持った子どもたちが、不登校という現象を通じて、私たち大人に問題を提起してくれている。

不登校という現象の中に私はそのような構造を見ます。

だから変えるべきは子どもたちではありません。

変わるべきは私たち大人です。

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